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我們看看古羅馬帝國之後，到了公元1800年左右，歐洲大陸的農業生產才走出貴族的莊園模式。
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最晚在公元1300年，歐洲得到了成熟的中國灌鋼技術，在農業科技上，已經能走出貴族莊園制。可是最後是到1800年之後的大革命才走出莊園制。
當然，我們不能從西方的貴族社會發展找尋答案，可是我們可以尋找一點靈感。
到了四世紀，羅馬帝國學術界發展出“天命論”，就是說貴族和普通人就是不一樣，這種區別是天定的。這是非世襲的貴族又異想天開，想回到世襲時代。
士族貴族都對國家持有政治無為思想，這種無為是希望國家讓權于士族，由士族管理民眾。這樣，士族們就希望皇權衰弱。
在帝國分裂後，貴族有錢、有人，可以輕松流動。你這個國家亂，他可以去那個國家，國家理念減弱。可是，宗教當時在西歐各國發展，不管他們走到哪里，還是上帝子民。所以，西方社會走成宗教型國家，有一定的必然性。
從南朝看，南朝時學術也有了“天命論”的苗頭，所謂“士庶天隔”。不要對這個看得太重，這只是士族渴望得到世襲特權的一個幻想。
再往後發展，宗教被越來越多的高級人物所接受。雖然漢朝就有佛學傳入，而在西晉時期是壓抑宗教的。晉武帝一上台就下令，全國禁止拜鬼神，只推崇祖先。人類的文明，本就是我們祖先的經驗和創造一點一滴積累而來的。
雖然東晉後，佛教首先在北方興起，可是它傳到南方後，卻在南朝發展極快。南朝四百八十寺，多少樓台煙雨中。
儒學和宗教最大的不同是，儒學首先要“學習”，不管是《論語》，還是《荀子》，開篇第一章都是講“學習”。《論語》第一章為《學而》，《荀子》第一章為《勸學》。還有很多儒家經典第一章都是講“學習”的。
因為儒學沒有“天賜之權”，所以必須要有一個很完備的理論。人們要先學習，才能讀懂它。古代沒有白話文寫作，古文之下的四書五經極難被讀懂。就拿《論語》、《春秋》來講，太難被一般學者讀懂。古人不寫大白話，就只能給《論語》、《春秋》作注解。光在戰國時候，《春秋》的注書出名的就有十幾種，可是一般的學者，連注解也看不懂，所以就要注上再加注。這樣，四書五經成了一門龐大的學問，涉獵極廣，不認真學個三五年，連入門都難。儒學統治兩千年，這也是中國人愛學習的深層原因吧。
可宗教就不是這樣，宗教更多的是口傳身教。在沒有文化的勞動人民中普及，比儒學容易得多，它不需要普通人懂得太深。宗教的第一要點不是“學”，而是“信”（所謂迷信就是這樣來的），你首先“信”了，後面的就好說了。
東晉的桓玄出自儒學世家，他雖反對佛學，卻無法說服其他名士，最後感嘆“神奇之化易，仁義之功難”。這指的是，宗教靠神鬼，迷信容易被人信。而儒學是一個“理性”的社會學科，需要努力學習。
我們從西方士族社會的思想學術，後來走成“天命論”，最終走成宗教型社會來看，中國南朝要走出士族統治，要走很長的路，可能要再走幾百年。
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